POUMSE "TAEGUEUG"
Taegueug Il Jang
Représente le symbole de "keon", l’un des 8 kwe (signes
divinatoires) qui signifie « le ciel » et le yang. Keon symbolise le
début de la création de toute chose dans l’univers.
Ce poumsé représente le début de la progression en Taekwondo.
Il s’agit d’un poumsé facile, composé essentiellement de
déplacements et de techniques de bases : "ale maki", "momtong
makki"," momtong jileugi", "ap tchagui".
Taegueug Yi Jang
Symbolise le "tae", l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la
fermeté intérieure et la souplesse extérieure.
Ce poumsé introduit "eulgoul maki" et fait intervenir à 5 reprises le
coup de pied "ap tchagui"
Taegueug Sam Jang
Symbolise le "ri", l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie "la
chaleur et le lumière". Il doit donc stimuler l’ardeur à l’entraînement
et le sens de la justice des pratiquants.
Nouvelles techniques abordées : "sonnal mok tchigui", "sonnal
momtong maki", position "dwitt koubi". Ce poumsé insiste sur la
riposte et les enchaînements : blocages/attaques et tchagui/jileugui
Taegueug Sa Jang
Symbolise le "jin", l’un des 8 signes divinatoires, qui représente le
tonnerre (puissance et dignité).
Nouvelles techniques : "pyôn sonn keut tchirugui", "jae bi poum
mok tchigui", "yop tchagui", "momtong bakkat maki", "dung joumok
eulgoul ap tchigui".
Ce poumsé se caractérise par plusieurs mouvements préparatoires
au combat et de nombreuses positions "dwitt koubi".
Taegueug Oh Jang
Symbolise le "son", l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie le
vent. C’est-à-dire, la conjugaison de la puissance dévastatrice de
l’ouragan et le calme apaisant de la brise.
Nouvelles techniques : "me joumok nelyo tchigui", "palkoup dolyot
tchigui", "palkoup pyojok tchigui" et les positions "koa seugui", "wen
seugui", "orun seugui".
Taegueug Yuk Jang
Symbolise le "kam", l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie
l’eau, c’est-à-dire le flot incessant et la fluidité.
Nouvelles techniques : "han sonnal eulgoul bakkat maki", "dolyot
tchagui", "eulgoul bakkat maki", "batangsonn momtong maki".
Taegueug Tchil Jang
Symbolise le "kan", l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la
montagne : l’inertie et la solidité.
Nouvelles techniques : "sonnal ale maki", "batangson kodeuro
maki, "bo joumok", "kawi maki", "mourop tchigui", "momtong hetcho
maki", "dou joumok jetcho jileugui", "eutkeuleu ale maki", "pyojok
tchagui", "yop tchileugui" et les positions "beum seugui" et
"joutchoum seugui".
Taegueug Pal Jang
Symbolise le "kon", l’un des 8 signes divinatoires, qui représente
le yin et la terre : l’enracinement, mais aussi le début et la fin. C’est
ce poumsé qui permet aux pratiquants d’obtenir le grade de 1er
dan.
Nouvelles techniques : "dou bal dangsang ap tchagui", "santel
maki" "dang guyeu theuk jileugui" "kodero maki" "bakkat palmok
"palkoup dolyot tchigui" , deung joumok ap tchigui"
Koryo
Symbolise "seonbae", le grand homme qui possède l’esprit martial et le
sens moral qui naît de la culture. Cet esprit s’est transmis à travers les âges
Koguryo, Palhae et Koryo. Celui-ci inspire l’organisation de ce poumsé.
La position d’attention est la position "tongmilgui" qui permet d’atteindre la
concentration mentale par le placement de la main au centre de l’abdomen
à l’endroit où le sin (le divin) et le jong (l’esprit) convergent.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "seonbae" ou
"seonbi", un homme cultivé ou de valeur, en langue Coréenne.
Keumgang
"Keumgang" signifie la dureté et l’inertie. Le mont "Keumgang", qui est
considéré comme le cur de l’esprit national en Corée et le "keumgang
yoksa" le terrible "guerrier diamant" ainsi nommé par Bouddha, sont
l’inspiration de ce poumsé.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "montagne" et les
mouvements doivent démontrer puissance et équilibre.
Taebaek
"Taebaek", qui signifie "montagne lumineuse" est le nom d’une montagne
d’où régnait Tangun, fondateur de la Corée. La
"montagne lumineuse" symbolise le caractère sacré de l’âme et le
"hongik-ingan" (l’humanisme) selon Tangun. De nombreux sites
géographiques sont appelés "Taebaek" mais le Mont Paektu,
traditionnellement reconnu comme le berceau du peuple Coréen, inspire le
poumsé "Taebaek".
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui représente le lien entre le
ciel et la terre, c’est-à-dire la fondation d’une nation des hommes sur la
terre selon l’ordre divin.
Pyongwon
Pyongwon signifie la plaine. C’est la source de la vie pour toutes les
créatures et l’endroit où les hommes s’installent et vivent. Ce poumsé est
basé sur l’idée de la paix et de l’antagonisme qui naît de la différence entre
l’usage que l’on fait des choses et leur nature profonde.
La position d’attention est la position "moa seugui kyopson" qui permet la
concentration de la force dans le bas de l’abdomen, la source de la vie
humaine.
Le diagramme signifie l’origine et la transformation de la plaine.
Sipjin
S’inspire de l’idée de longévité des 10 éléments selon laquelle il existe 10
créatures : la soleil, la lune, la montagne, l’eau, la pierre, le pin, l’herbe de
jeunesse éternelle, la tortue, le daim et la grue. Deux corps célestes, trois
ressources naturelles, deux plantes et trois animaux qui donnent à l’homme
foi, espoir et amour.
Ce poumsé introduit doc précisément 10 nouvelles techniques.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "10", c’est-à-dire
les possibilités infinies du système décimal et le développement permanent.
Jitae
Ce mot signifie un homme debout, les deux pieds sur le sol, qui regarde le
ciel. Un homme debout sur le sol représente la lutte qui imprègne la vie
humaine : coups de pieds, sauts et déplacements se font sur le sol. Ce
poumsé symbolise donc différents aspects de la lutte de l’homme pour sa
propre survie.
Le diagramme signifie un homme debout sur terre, prêt à sauter vers le ciel.
Chonkwon
"Chonkwon" signifie "les cieux tout puissants" qui sont l’origine de toute
créature et en soi le cosmos. Sa puissance infinie signifie la création, le
changement et l’accomplissement. Les hommes ont utilisé le nom du ciel
par respect et crainte de sa puissance. Il y a plus de 9.000 ans, Hwanin, le
fondateur du peuple Coréen, a été créé par le roi de cieux. Il a choisi une
ville céleste pour capitale près de la mer céleste et de la montagne céleste,
où le peuple céleste "Han" donna naissance au système de pensée et
d’action dont provient le Taekwondo. Le poumsé "Chonkwon" se base sur
cette vision sublime de l’Histoire.
Les mouvements se caractérisent par leur amplitude et les courbes douces
décrites par les bras, symbolisant ainsi la grandeur de la pensée chonkwon.
Le diagramme en "T" symbolise l’homme qui descend des Cieux, se
soumet à la volonté céleste et en est investi de la puissance grâce à sa
dévotion. Il signifie donc l’unité de l’homme et des Cieux.
Hansu
"Hansu" signifie l’eau, la source de la substance qui préserve la vie et fait
naître toutes les créatures. "Hansu" signifie la naissance et la croissance,
la force et la faiblesse, la tolérance et l’harmonie, et l’adaptation. Plus
précisément, "Hansu" a plusieurs sens : le nom d’un pays, le nombre
élevé, la croissance effectuée, la longueur, l’homogénéité et même le ciel et
la racine de toute chose, entre autres. Essentiellement, la nature de l’eau
qui se définit par le fait qu’on ne peut l’arrêter et qu’elle s’adapte en
permanence imprègne l’organisation de ce poumsé.
Les gestes doivent être effectués avec la douceur de l’eau et la
détermination des gouttes d’eau qui s’assemblent pour former un océan.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie "l’eau".
Ilyeo
"Ilyeo" est la philosophie de Saint Wonhyo, un grand prêtre bouddhiste de
la dynastie "Silla", qui se définit par l’unité du corps et de l’esprit. Elle
enseigne qu’un point, une ligne ou un cercle sont finalement la même
chose. Ainsi, ce poumsé représente l’harmonisation du corps et de l’esprit
qui est l’essence de l’art martial, après un long apprentissage de
techniques et de développement spirituel qui achève la formation du
taekwondoïste.
La position d’attention est la position "bojumok moa segui" : la dernière
étape de l’entraînement aux poumsés, les deux poings enlacés devant le
menton, qui signifient l’unification et la modération pour laisser librement
circuler l’énergie spirituelle dans le corps et les deux mains.
En souvenir de Saint Wonhyo, le diagramme reprend le symbole
bouddhiste qui signifie l’état d’abandon de soi, bouddhiste où l’origine, la
substance et l’action ne font qu’un